第八十三篇講道
馬太福音二十六章36-38節
「耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼，就對他們說：你們坐在這裡，等我到那邊去禱告。於是帶著彼得和西庇太的兩個兒子同去，就憂愁起來，極其難過，對他們說：我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，和我一同警醒。」[1]
因為他們與祂
形影不離，所以祂說：「你們坐在這裡，等我到那邊去禱告。」因為祂素來習慣獨自禱告。祂這樣做是教導我們在禱告時，要為自己預備安靜和極大的獨處。
祂帶著那三位門徒，對他們說：
「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」
祂為何不帶所有門徒同去？是為了不讓他們沮喪；但祂帶著這些曾目睹祂榮耀的門徒。然而，即使是這些門徒，祂也讓他們離開：「祂就稍往前走，俯伏在地，禱告說：我父啊，若是可行，求祢叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照祢的意思。祂來到門徒那裡，見他們睡著了，就對彼得說：怎麼樣？你們不能同我警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了試探。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」[2]
祂責備彼得最多並非沒有理由，
儘管其他門徒也睡著了；但祂這樣做也是為了讓他感受到，原因我之前提過。然後，因為其他門徒也說了同樣的話（因為彼得曾說過（這些是他的話）：「我就是必須和祢同死，也總不能不認祢。」接著又說：「眾門徒也都這樣說」）；[3] 祂對所有門徒說話，顯明他們的軟弱。因為那些渴望與祂同死的門徒，那時甚至無法警醒地與祂一同憂傷，卻被睡意勝過。
祂懇切地禱告，是為了讓這件事
不像是演戲。汗水流淌在祂身上，也是為了同樣的原因，就是為了讓異端分子不會說祂是在假裝痛苦。因此，汗水像血滴一樣，一位天使顯現加強祂，還有成千上萬確鑿的恐懼跡象，以免有人聲稱這些話是虛假的。這也是這次禱告的原因。所以，祂說：「若是可行，求祢叫這杯離開我」，顯明了祂的人性；但祂說：「然而，不要照我的意思，只要照祢的意思」，顯明了祂的德行和自制力，教導我們即使本性拉扯我們，也要順服神。因為只顯露祂的面容不足以讓愚昧人信服，祂也使用了言語。同樣，單靠言語也不夠，還需要行動；祂也將這些行動與言語結合，即使是那些極其好爭辯的人也能相信，祂既成了人也死了。因為如果即使有這些事，仍有人不相信，那麼如果沒有這些事，就更不會相信了。看祂用多少事顯明道成肉身的真實性：藉著祂所說的，藉著祂所受的。之後，祂來到彼得那裡，正如所說的：「怎麼樣？你不能同我警醒片時嗎？」[4] 所有人都睡著了，祂卻責備
彼得，在祂所說的話中暗示他。而「同我」這句話並非沒有理由；這就像祂說：你不能同我警醒片時，你卻要為我捨命嗎？接下來的話也暗示了同樣的事。因為祂說：「總要警醒禱告，免得入了試探。」看祂如何再次教導他們不要自信，而是要心存痛悔，謙卑，並將一切歸於神。
祂有時對彼得說話，
有時對所有門徒說話。祂對彼得說：「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求。」祂對所有門徒說：「你們要禱告，免得入了試探。」祂以各種方式拔除他們的自以為是，使他們心意懇切。然後，為了不讓祂的話語顯得完全是定罪，祂說：「你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」因為即使你渴望輕看死亡，你卻無法做到，直到神伸出祂的手，因為肉體的心思會將人拉下。
祂又照樣禱告，說：
「我父啊，這杯若不能離開我，除非我喝，就願祢的旨意成全。」[5] 這裡顯明祂完全順服神的旨意，並且我們必須永遠順從並尋求這旨意。
「祂又來，見他們睡著了。」[6] 因為除了夜深之外，他們的眼睛也被沮喪壓得沉重。祂第三次去，說了同樣的話，確立了祂已成為人的事實。因為在聖經中，第二次和第三次尤其表示真實；正如約瑟也對法老說：「你兩次作夢，是因為這事在神面前已經定準，並且神必速速成就。」[7] 因此，祂也一次、兩次、三次說了同樣的話，是為了證明道成肉身。[8]
祂為何第二次來？是為了
責備他們，因為他們如此沉溺於沮喪之中，甚至感覺不到祂的存在。然而，祂並沒有責備他們，而是稍微離開他們，顯明他們難以言喻的軟弱，即使被責備了，他們也無法忍受。但祂沒有再次喚醒和責備他們，以免擊打那些已經受擊打的人，而是離開去禱告，當祂再次回來時，祂說：「現在你們睡吧，安歇吧。」
然而那時正是需要警醒的時候，但為了表明他們甚至無法忍受危險的景象，而是會因恐懼而逃跑並離棄祂，並且祂不需要他們的幫助，而且祂無論如何都必須被交出，「現在你們睡吧，安歇吧，」祂說，「看哪，時候近了，人子被賣在罪人手裡了。」[9]
祂再次表明所發生的事屬於神聖的護理。
「在罪人手裡」，祂振奮了他們的心靈，表明這是罪惡的結果，而不是祂有任何可受指責之處。
「起來，我們走吧！看哪，那賣我的人近了。」[10] 因為祂以各種方式教導他們，這件事並非出於必然，也非出於軟弱，而是出於某種隱秘的護理。因為，正如我們所見，祂預先知道猶大會來，祂非但沒有逃跑，反而去迎接他。無論如何，「說話之間，看哪，十二門徒中的猶大來了，又有許多人帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裡與他同來。」[11] 祭司們的工具確實很合適！他們「帶著刀棒」來對付祂！據說猶大也和他們在一起，他是十二門徒之一。他又稱他為「十二門徒中的」，並不感到羞恥。那賣祂的人給他們一個暗號，說：「我與誰親嘴，誰就是祂。你們可以拿住祂。」[12] 哦！這叛徒的靈魂是何等敗壞！他那時是用怎樣的眼睛看著他的主？用怎樣的嘴親吻祂？哦！可咒詛的意圖；他策劃了什麼？他膽敢做什麼？他給了什麼樣的背叛暗號？他說：我與誰親嘴。他因著主的溫柔而膽大妄為，這溫柔本足以使他羞愧，並剝奪他背叛如此溫順之人的所有藉口。
但祂為何這樣說？因為祂
常常被他們抓住後，卻從他們中間走出去，他們卻不知道。然而，那時也會發生這樣的事，如果不是祂自己願意被抓的話。至少，為了教導他們這一點，祂那時使他們的眼睛昏花，並且祂自己問：「你們找誰？」[13] 他們不認識祂，儘管帶著
燈籠和火把，並且猶大也在他們中間。後來，當他們說「耶穌」時，祂說：「我就是」你們所找的；這裡又說：「朋友，你來要做什麼？」[14]
因為在顯明祂自己的能力之後，祂立刻
就順服了。但約翰說，甚至直到那一刻，祂仍繼續責備他，說：「猶大，你用親嘴的暗號賣人子嗎？」[15] 祂說：你甚至不為背叛的形式感到羞恥嗎？然而，既然連這也未能阻止他，祂就順從被親吻，甘願交出自己；他們就下手拿住祂，在那夜他們吃逾越節筵席的時候抓住了祂，他們是如此地怒火中燒，瘋狂不已。然而，他們本來沒有能力，除非祂自己允許。然而這並不能使猶大免於無法忍受的懲罰，反而更加極度地定他的罪，因為他雖然得到了祂的能力、寬厚、溫順和溫柔的如此證明，卻變得比任何野獸都兇猛。
因此，知道這些事，我們就當逃避
貪婪。因為正是貪婪，那時驅使他發狂；貪婪使那些被它抓住的人表現出極端的殘忍和不人道。因為，當貪婪使他們對自己的救恩絕望時，它就更會使他們忽視其他人的救恩。而且這種轉變是如此專橫，有時甚至勝過最熾熱的慾望。因此，我極其羞愧，為了省錢，他們或許能抑制自己的不貞，但為了基督的緣故，他們卻不願過貞潔和莊重的生活。
所以我說，讓我們逃避它；因為我將永遠不停地說這話。因為，人啊，你為何積聚黃金？你為何使你的束縛更苦？你為何使你的警醒更沉重？你為何使你的焦慮更痛苦？將埋藏在礦山中的金屬，以及王宮中的金屬，都算作你自己的吧。因為如果你擁有所有那些財富，你只會保管它，而不會使用它。因為如果你現在沒有使用你所擁有的東西，卻像它們屬於別人一樣地不碰它們，那麼如果你擁有更多，情況就更是如此了。因為貪婪的人就是這樣，他們積聚得越多，就越是吝嗇。你說：「但我知道這些東西是我的。」那麼，擁有只是假設，而非享受。但你說，我會讓人害怕。不，你反而會因此更容易成為富人、窮人、強盜、誣告者、僕人，以及所有圖謀不軌之人的獵物。因為如果你渴望讓人害怕，就切斷那些能夠抓住你並傷害你的機會，無論是誰心懷不軌。你沒有聽過那個比喻嗎？它說，那個貧窮赤身的人，即使一百個人聚集在一起也永遠無法剝奪他。因為他的貧窮是他最大的保護，連國王也永遠無法征服和奪取。
3. 貪婪的人確實會受到所有人的煩擾。我為何說人呢？連蛾子和蟲子都與這樣的人為敵。我為何說蛾子呢？單單時間的長度，即使沒有人煩擾他，也足以對這樣的人造成最大的傷害。
那麼，財富的樂趣是什麼？因為我看到了它的不適，但請你告訴我它的樂趣。你說，它的不適是什麼？焦慮、陰謀、敵意、仇恨、恐懼；永遠口渴和痛苦。
因為如果有人擁抱他所愛的少女，卻無法滿足他的慾望，他就會遭受極大的折磨。富人也是如此。因為他擁有豐富，與她在一起，卻無法滿足他所有的慾望；結果就像某位智者所說的：「太監想玷污處女的慾望」；以及「像太監擁抱處女而呻吟」；[16] 所有富人都是如此。
何必說其他事情呢？這樣的人如何令所有人不悅，包括他的僕人、他的工人、他的鄰居、處理公共事務的人、受害的人、未受害的人，最重要的是他的妻子，以及比任何人都更甚的他的孩子。因為他不是像對待人一樣養育他們，而是比對待僕役和買來的奴隸更悲慘。
他為自己帶來無數的憤怒、煩惱、侮辱和嘲笑的機會，成為所有人的笑柄。所以，這些就是不適，或許還有更多；在談話中永遠無法一一列舉，但經驗會將它們呈現在我們面前。
但請告訴我從中得到的樂趣。「我看起來很富有，」他說，「而且被認為很富有。」這是一種什麼樣的樂趣
被如此認為？這是一個極大的令人嫉妒的名聲。我說名聲，因為財富只是一個空洞的名詞，沒有實質。
「然而，富人，」他說，
「沉溺於這種想法並以此為樂。」他以那些他應該悲傷的事情為樂。「悲傷？為什麼？」他問。因為這使他對所有目的都無用，並且在面對流放和死亡時都膽怯和懦弱，因為他認為這是雙重的，他對金錢的渴望勝過對光明的渴望。這樣的人甚至天堂也無法使他快樂，因為天堂不產黃金；太陽也無法使他快樂，因為太陽不發出金色的光芒。
但他說，有些人確實享受他們所擁有的，過著奢侈、暴食、醉酒、揮霍的生活。你告訴我的是比第一種人更糟糕的人。因為後者才是最沒有享受的人。因為第一種人至少會避免其他邪惡，只受一種愛情的束縛；但後者比這些人更糟糕，除了我們所說的之外，他們還為自己帶來一群殘酷的主人，每天為肚腹、慾望、醉酒和其他各種放蕩服務，就像為許多殘酷的暴君服務一樣，包養妓女，準備昂貴的宴席，購買寄生蟲、奉承者，轉向不自然的慾望，使他們的身體和靈魂陷入由此而來的千百種疾病。
因為他們並非將財物花在他們所需要的東西上，而是花在毀壞身體，以及同時毀壞靈魂上；他們所做的，就像有人在裝飾自己的身體時，卻以為自己是將錢花在自己的需要上。
所以，唯有將財富用於正當目的的人，才能享受快樂並成為財物的主人；而這些人則是奴隸和俘虜，因為他們加劇了身體的慾望和靈魂的疾病。這是一種什麼樣的享受呢？那裡有圍困和戰爭，還有比所有海浪狂暴更糟糕的風暴。因為如果財富發現人是愚蠢的，它會使他們更加愚蠢；如果放蕩，則更加放蕩。
你說，理解力對窮人有什麼用呢？正如預料，你對此一無所知；因為盲人也不知道光明的益處。聽所羅門說：「智慧比愚昧強，如同光明比黑暗強。」[17]
但我們如何教導那在黑暗中的人呢？因為貪財是黑暗，不允許任何事物顯現其本來面目，而是以另一種方式顯現。因為就像在黑暗中的人，即使他看到金器、寶石、紫色衣裳，也認為它們一無是處，因為他看不到它們的美麗；同樣，貪婪的人也不像他應該那樣認識那些值得我們關心的事物的美麗。所以，我懇求你驅散這種激情所產生的迷霧，然後你就會看到事物的本質。
然而，這些事在貧窮中顯得最為清楚，那些看似存在卻不存在的事物，在克己中也最能被駁斥。
4. 唉！愚蠢的人啊；他們甚至咒罵窮人，說貧窮會使房屋和生活蒙羞，混淆了一切。我請問你，什麼是房屋的恥辱？它沒有象牙床榻，也沒有銀器，而都是陶器和木器。不，這才是房屋最大的榮耀和尊貴。因為對世俗事物漠不關心，常常使一個人所有的閒暇都用於關心自己的靈魂。
因此，當你看到對外在事物極度關心時，那時你應當為那極大的不雅感到羞恥。因為富人的房屋最缺乏雅觀。因為當你看到桌子鋪著掛毯，床榻鑲嵌著銀飾，就像在劇院裡，就像在舞台上的展示一樣，有什麼能比這種不雅更甚呢？因為哪種房屋最像舞台，以及舞台上的東西？是富人的還是窮人的？顯然是富人的，不是嗎？因此，這充滿了不雅。哪種房屋最像保羅的，或亞伯拉罕的？顯然是窮人的。因此，這才是最裝飾得體，最值得稱讚的。為了讓你明白這才是房屋最重要的裝飾，請進入撒該的家，學習當基督即將進入時，撒該是如何裝飾它的。因為他沒有跑去向鄰居乞求窗簾、座椅和象牙製的椅子，也沒有從他的壁櫥裡拿出拉科尼亞掛毯；而是用適合基督的裝飾來裝飾它。這是什麼？「我把所有的一半給窮人，」他說，「我若訛詐了誰，就還他四倍。」[18] 我們也當這樣裝飾我們的房屋，好讓基督也能進入我們這裡。這些是美麗的窗簾，這些是在天堂製作的，它們在那裡編織。哪裡有這些，哪裡就有天上的君王。但如果你
以另一種方式裝飾它，
你就是在邀請魔鬼和他的同夥。
祂也進入了稅吏馬太的家。
那麼這個人又做了什麼呢？他首先以他的預備，以及他捨棄一切跟隨基督來裝飾自己。
同樣，哥尼流也用禱告和施捨裝飾他的家；因此，直到今天，它仍然比宮殿本身更為輝煌。因為房屋的卑劣狀態不在於雜亂無章的器皿，不在於不整潔的床鋪，也不在於被煙熏黑的牆壁，而是在於居住者的邪惡。基督也顯明了這一點，因為如果居住者是良善的，祂不恥於進入這樣的房屋；但對於另一種房屋，即使它有金色的屋頂，祂也絕不會進入。所以，當這一個房屋比宮殿更華麗，接待萬有之主時，那個有金色屋頂和柱子的房屋卻像污穢的排水溝和下水道，因為它容納了魔鬼的器皿。
但我們說這些話，並非針對那些為有益目的而富有的人，而是針對那些貪婪和貪財的人。因為在這些人當中，既沒有勤奮，也沒有對必需品的關心，只有對放縱肚腹、醉酒和其他類似不雅行為的關心；而在另一些人當中，則是對自制力的關心。因此，基督從未進入華麗的房屋，而是進入稅吏和稅吏長，以及漁夫的房屋，離開了王宮和那些穿著柔軟衣裳的人。
那麼，如果你也渴望邀請祂，就用施捨、禱告、懇求、守夜來裝飾你的家。這些是基督君王的裝飾，而那些是財神（基督的敵人）的裝飾。因此，不要有人為簡陋的房屋感到羞恥，如果它有這些家具；不要讓富人為擁有昂貴的房屋而自豪，而應當遮蓋自己的臉，尋求另一種房屋，放棄那一種，好讓他在這裡也能接待基督，並在那裡享受永恆的帳幕，藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛，願榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] [文本唯一的變動是將第38節開頭的κα替換為ττε。R.V.譯為「憂愁和極其難過」，並將「tarry」替換為「abide」。—R.]
[2] 馬太福音二十六章39-41節。[第39節前半部分被縮寫，第40節將「the disciples」替換為「them」。其餘部分與公認文本在措辭上一致。—R.]
[3] 馬太福音二十六章36節。
[4] 參閱馬可福音十四章37節。
[5] 馬太福音二十六章42節。[「杯」字被省略，如R.V.所示，但「從我」被保留，如公認文本所示。—R.]
[6] 馬太福音二十六章43節。[R.V.譯為「睡著了」；「又」字被省略。—R.]
[7] 創世記四十一章32節。
[8] οκονομα。
[9] 馬太福音二十六章45節。
[10] 馬太福音二十六章46節。
[11] 馬太福音二十六章47節。
[12] 馬太福音二十六章48節。[R.V.譯為「拿住他」。]
[13] 約翰福音十八章4節。
[14] 馬太福音二十六章50節。[講道中的希臘文文本是ἐφ πρει；但有一些權威支持ἐφ πρει；這在《新約》經文中得到了充分證明。後一種讀法被R.V.接受，譯為「朋友，你來要做什麼」。—R.]
[15] 路加福音二十二章48節。
[16] 傳道經二十章4節，三十章20節。
[17] 傳道書二章13節。
[18] 路加福音十九章8節。[如前引文一樣，有所改動。—R.]